Гусаева К.Г.
кандидат философских наук,
доцент кафедры философии Дагестанского
государственного университета,
г. Махачкала
Значимость конфессиональных отношений в стабилизации современных социальных процессов
Проблема конфессиональной составляющей общественного развития актуальна в связи с религиозной обусловленностью современного понимания мировоззренческих ориентиров, их этических и нравственных критериев. «Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять структуру и возникновение этих связей. Она может выступать как фактор возникновения, формирования и легитимизации тех или иных форм социальных действий, социальных отношений. Следовательно, религия может и способствует подержанию стабильности общества, стимулирует его изменение», отмечает М.Н.Ефименко.(5)
Функция стабилизации религии проявляется в том, что, сакрализуя нормы и ценности общества, она способствует установлению норм, которые полезны для данной социальной структуры, которые создают предпосылки выполнения человеком моральных обязательств.
Роль религии в укреплении стабильности в обществе рассматривал один из крупнейших современных социологов - Т. Парсонс. Стабильность общества, по его мнению, есть способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, когда она, изменяясь, продолжает существовать и одновременно сохранять свою идентичность. Религии Парсонс определяет роль «морального фундамента»- общества, который связывает не только человека с обществом, но и все социальные сферы, пронизывая их едиными морально-нравственными нитями.
Религия существует в обществе, прежде всего потому, что она связывает социальные нормы, значения и установления с сакральным (сверхъестественным) и тем самым освящает («легитимирует») их, содействует их сохранению и укреплению. Религия есть наиболее важный и эффективный способ легитимации социального порядка.
Во всех формациях прошлого имелись социальные факторы существования религии, которые не только порождали религию, но и формировали ее облик, придавая ей конкретный, вполне определенный вид. «Религия в определенные периоды развития человеческого общества становилась не только формой отражения окружающего мира, но выступала как его общая теория», считает В.Демьянчукова.(4) До тех пор, пока существуют в обществе социальные корни религии, она не исчезает. Однако вместе с изменениями, совершающимися в социальной обстановке, изменяется и религия: новые корни питают новые религиозные представления. Таким образом, общественные перемены приводят в движение религиозное сознание, вызывают его перестройку, одну форму религии заменяют другой, находящейся в большем соответствии с вновь сложившимися социальными условиями. Но если социальных условий для восприятия той или иной религии нет, то ее внедрение, какими бы интенсивными методами оно ни осуществлялось, не дает ожидаемых результатов.
В современную эпоху ухудшение экономического и экологического положения политическая нестабильность, межэтнические конфликты - все это заставляет людей обращаться в поисках надежных социальных ориентиров к авторитету религии и церкви. В немалой степени способствует этому и стремительный отказ от тех идеалов и ценностей, которыми три четверти века руководствовалось общество. Образовавшийся духовный вакуум пока не удалось заполнить сколько-нибудь целостной системой идей и ценностей светского характера, понятной народу и принятой им, способной увлечь и обнадежить людей. В этих условиях религия предлагает свою опору и ориентиры в личных и общественных вопросах, имея для этого и цельное мировоззрение, и проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития. Религиозные традиции и конфессиональные особенности по-прежнему остаются не только одним из главных признаков, характеризующих культуру той или иной этнической общности, но и активно развиваются. Во многом рост религиозности отражает коренные перемены в политической, социально-экономической и идеологической сферах, произошедших в России в начале 90-х годов XX в. В аксиологическом аспекте религия предстает в различном состоянии: для одних она выступает своеобразным компенсатором утраченных прежних духовно-нравственных идеалов; другими религия воспринимается как часть национального, духовного наследия, имеющего огромное культурное значение; для третьих она становится средством и орудием этнического противостояния, деления людей по конфессиональному признаку на «своих» и «чужих». В то же время активизация религиозной жизни усиливает культурные различия населения, что приводит к размежеванию, а иногда и к межконфессиональным конфликтам. Как отмечает О.А.Андреева, «религиозная мозаика мира нынче весьма прихотлива и разнообразна. Тем не менее, в ней можно выделить семь основных конфессиональных блоков, соперничество которых будет определять ситуацию в этой области. Вот они: православие, католицизм, ислам, буддизм, конфуцианство, иудаизм, язычество и причудливая смесь элементов протестантизма, иудаизма и язычества, составляющая духовную основу жизни современного Запада».(2)
Социальная институционализация культовых систем необходимым образом связана с формированием определенных, отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучениям. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой религиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только верующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость является основой этноконфессиональных конфликтов, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинному общению и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений и т. д.
Как показывает анализ развития системы общественных отношений на различных исторических этапах и на современном уровне религия не всегда является только фактором стабильности общества. С сожалением следует констатировать, пишет Э. Фромм, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие извращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми, она основывается на самих первоисточниках религии — Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле понятия «откровение», как определенного учения, которое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, вторые в этих пророков верят.
«Религиозный фактор продолжает оставаться удобным орудием для дестабилизации общества, средством борьбы за власть, с помощью которого нагнетаются чувства враждебности людей друг к другу, нетерпимости к инакомыслию, когда представители другого вероисповедания воспринимаются как существа «второго сорта», в отношении к которым мораль не приемлема».(6) Выступая в качестве источника тех социальных общностей на базе того или иного вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками между православными и баптистами и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутри групповой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Представители этих объединений в качестве «чужих» рассматривают не только представителей иных религиозных групп, но и всех тех, кто не является членом этих объединений, т. е. неверующих людей. «Я знаю, что мятежи часто возникают под предлогом религии» - пишет Джон Локк.(1)
Когда этнические и классовые различия переплетаются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскировать столкновение на этнической основе, а если экономические и этнические связи способствуют единению общества, то религиозные отличия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в представителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от конкретных обстоятельств. Помимо межрелигиозных, религия может вызывать конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противопоставляется системе светских, как единственно заслуживающая уважения. Кроме того, религиозная приверженность может привести к конфликту между следованием требованиям веры и законом. В истории можно найти немало примеров того, что борьба за справедливость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Если религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при этом существует социальное, расовое и национальное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиозное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. «Жизнь одного народа проникнута убеждением, что одни дела спасают, другого – что спасает одна вера, третьего – что вера без дел мертва есть, а четвертого – что религиозная идея есть преимущественно могущественнейшее орудие политической жизни – сила…». (3) Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против колониализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноамериканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеалами «теологии освобождения» и в других общественно значимых событиях.
Религиозный фактор продолжает играть важную роль в развитии современного общества. Ранее политизация религиозной идеи тесно связано с возникновением моноэтнических религий, когда идея единого Бога становится определяющим фактором в духовной жизни целых народов. Иудаизм, христианство, ислам на разных этапах истории человечества выступали и продолжают исполнять миссию интеграции и дезинтеграции. В современный период религиозный фактор может иметь определяющее значение в противоборстве стран и народов, в глобальных межцивилизационных отношениях. Однако и здесь присутствует определенные особенности и закономерности, которые адекватно влияют на процесс развития социальной истории.
Таким образом, конфессиональные отношения в современном обществе, с одной стороны, выполняют позитивную роль, с другой – могут порождать значимые отрицательные проявления - национализм и шовинизм, обостряя межнациональные отношения и повышая рост сепаратистских настроений.
Примечание
Английское свободомыслие: Дж.Локк, Д.Толанд, А Коллинз.- М.: Мысль, 1981. С.69.
Андреева О.А. Стабильность и нестабильность в контексте социокультурного развития.- Таганрог, 2000. С. 153.
Астафьев П.Е. Философия нации и единство мировоззрения.- М.: Москва, 2000. С. 34.
Демьянчукова Д. Религия и секуляризационные процессы: их роль в духовной культуре общества: Автореферат на соик. учен. степени канд. филос. наук.- М., 1990. С. 8.
Ефименко М.Н. Религия и религиозная традиция в системе общественных отношений// Религия и общество: судьбы людей и народов: материалы молодежно-студенческой НПК/од ред. В.В.Амелина.- Оренбург: ИЦ ОГАУ, 2003. С. 4.
Чернова И.Б. Религия на Северном Кавказе: между светом и мраком// Северный Кавказ в условиях глобализации. Тезисы Всероссийской научно-практической конференции/ Под ред. Р.Д.Хунагова.- Майкоп: Изд-во АГУ, 2001. С. 247.
|
